Religijna i duchowa walka w czasie przeciwności

Marian Fontana wiódł dobre życie. Od 17 lat była szczęśliwym małżeństwem ze swoim mężem, Dave'em, z którym miała młodego syna. Marian, jak to ujęła, często „rozmawiała z Bogiem”. Na co dzień dziękowała Bogu za wszystko, co dobrze się układało, i prosiła Boga, by błogosławił innym w potrzebie.

Potem nadszedł 11 września 2001 roku.

Kiedy Marian zobaczyła, jak World Trade Center rozpada się w telewizji, wiedziała, że ​​jej życie również się rozpada. Dave był nowojorskim strażakiem, którego wezwano na miejsce zdarzenia. Po przeczuciu jego śmierci, jej pierwszą reakcją było wejście do każdego kościoła w jej okolicy, aby modlić się i modlić się i modlić o życie Dave'a. Ale ta modlitwa miała pozostać bez odpowiedzi.

Po kilku miesiącach całkowitego smutku Marian znów zaczęła dostrzegać piękno. Jednak jej życie duchowe było inne. Jak udostępniła w filmie dokumentalnym PBS „Faith and Doubt at Ground Zero”:

„Nie mogłem uwierzyć, że ten Bóg, z którym rozmawiałem na swój własny sposób przez 35 lat, może… zamienić tego kochającego mężczyznę w kości. I myślę, że wtedy poczułem, że moja wiara jest tak osłabiona ... Moje rozmowy z Bogiem, które kiedyś prowadziłem, już nie mam ... Teraz nie mogę się zmusić do rozmowy z Nim ... ponieważ Czuję się taki opuszczony ... ”

Po latach Marian czuje się lepiej. Napisała pamiętnik o swoim doświadczeniu („Spacer wdowy”) i twierdzi, że jest mniej zła. Jednak, jak powiedziała na czacie na żywo zorganizowanym przez PBS 10 lat po śmierci Dave'a, „nadal nie prowadzę rozmów z Bogiem tak, jak kiedyś”.

Niekorzystne wydarzenie życiowe, takie jak utrata bliskiej osoby, może działać jak tygiel w życiu religijnym lub duchowym wielu ludzi. Dla niektórych religijność lub duchowość mogą wzrosnąć - wyrafinowane lub pogłębione na próbach. Dla innych, jak maryjność, religijność czy duchowość mogą w jakiś istotny sposób ulec pogorszeniu.

Zespół psychologów pod kierownictwem Julie Exline z Case Western Reserve University rozpoczął badanie tego, co dzieje się w czasach zmagań religijnych lub duchowych. Co ciekawe, w kilku badaniach , ta grupa badawcza odkryła, że ​​44 do 72 procent uczestników badania, którzy wskazują na pewne ateistyczne lub agnostyczne przekonania, zgłasza, że ​​ich brak wiary jest, przynajmniej w pewnym stopniu, spowodowany czynnikami relacyjnymi lub emocjonalnymi (przy czym odsetki różnią się w zależności od próbek i metod) .

( Kliknij tutaj aby uzyskać więcej dyskusji o tym, jak religijność i duchowość upadają w Stanach Zjednoczonych, oraz o niektórych możliwych przyczynach kulturowych).

Jeden z czynników, który może predysponować ludzi do zmiany poglądów religijnych lub duchowych w trudnych czasach, dotyczy ich wcześniejszych przekonań na temat Boga. Niedawno Exline i jej zespół opublikowali badanie pokazujące, że osoby wyznające życzliwe poglądy na temat Boga są bardziej skłonne do zmniejszania aktywności religijnej i duchowej po przeciwnościach. W szczególności ci, którzy popierają przekonania, że ​​Bóg powoduje cierpienie, dopuszcza lub nie mogą mu zapobiec, najprawdopodobniej odczują upadek.

Przykładem tego powszechnego wzoru jest Marian Fontana. W swoim smutku nie była w stanie pogodzić piękna, które obserwuje wokół siebie, z myślą, że Bóg był w jakiś sposób odpowiedzialny za przemienienie jej kochającego męża „w kości”. Biorąc to pod uwagę, zrozumiałe jest, że straciła zainteresowanie „rozmowami z Bogiem”.

Oczywiście ludzie różnią się pod względem tego, jak reagują na tragedię.

Aby dokładniej wyjaśnić tę dynamikę, w innym artykule Exline i jej współpracownicy wyróżnili trzy ogólne sposoby, w jakie ludzie „protestują” przeciwko Bogu podczas przeciwności. Te formy protestu mogą istnieć na kontinuum, począwszy od asertywnego protestu (np. Kwestionowanie i narzekanie do Boga), poprzez negatywne uczucia (np. Gniew i rozczarowanie wobec Boga), a skończywszy na strategiach wyjścia (np. Trzymanie się złości, odrzucanie Boga, kończenie związek).

Na przykład w mojej ulubionej książce wszech czasów „Noc”, nieżyjący już laureat Pokojowej Nagrody Nobla, Elie Wiesel, wymownie opisał niektóre ze swoich zmagań z Bogiem w czasie, gdy został wzięty do niewoli przez nazistów. W jednym z najsłynniejszych fragmentów książki Wiesel napisał o swojej początkowej reakcji na przybycie do Auschwitz:

„Nigdy nie zapomnę tej nocy, pierwszej nocy w obozie, która zmieniła moje życie w jedną długą noc, siedmiokrotnie przeklętą i siedmiokrotnie zapieczętowaną. Nigdy nie zapomnę tego dymu. Nigdy nie zapomnę małych twarzy dzieci, których ciała zamieniły się w kłęby dymu pod bezgłośnym błękitnym niebem. Nigdy nie zapomnę tych płomieni, które na zawsze pochłonęły moją wiarę ”.

W innych fragmentach Wiesel opisał z surową szczerością część swojego gniewu wobec Boga za to, że pozwolił na to cierpienie. Na przykład w Jom Kippur, Dniu Pojednania, kiedy Żydzi poszczą, Wiesel stwierdził:

„Nie pościłem… Nie akceptowałem już milczenia Boga. Przełykając porcję zupy, zamieniłem ten akt w symbol buntu, protestu przeciwko Niemu ”.

Dziesięciolecia później w swoim programie radiowym „On Being” Krista Tippett zapytała Wiesela, co stało się z jego wiarą w następnych latach. Wiesel odpowiedział ciekawie:

„Wciąż się modliłem. Wypowiedziałem więc te straszne słowa i trzymam się każdego słowa, które wypowiedziałem. Ale potem modliłem się dalej… Nigdy nie wątpiłem w istnienie Boga ”.

Oczywiście wielu Żydów - i wielu Europejczyków - po Holokauście odrzuciło wiarę w Boga. Podobnie jak Marian Fontana, nie mogli, co zrozumiałe, pogodzić wiary w wszechmocnego, kochającego Boga z ogromnym cierpieniem, które miało miejsce. Z kolei Elie Wiesel przesłuchiwał Boga i wpadł w gniew, ale nigdy nie opuścił związku.

Osobom, które chcą utrzymywać więź z Bogiem, bardzo pomocne może być zrealizowanie tej opcji protestu bez wyjścia. W swoim artykule na ten temat Exline i współpracownicy rozszerzają tę możliwość:

„Umiejętność rozróżnienia pomiędzy zachowaniami wyjściowymi (które zazwyczaj niszczą relacje) i asertywnymi (które mogą pomóc związkom) może być kluczowa ... [P] eopla może pozostać blisko Boga, pozostawiając miejsce na doświadczenie złości i innych negatywnych emocji ... Niektórzy ... jednostki mogą ... [wierzyć], że jedyną rozsądną odpowiedzią na taki gniew jest oddalenie się od Boga, być może całkowite opuszczenie związku ... Ale ... co, jeśli ktoś odkryje, że niektórzy tolerancja dla protestu - zwłaszcza w jego asertywnych formach - może faktycznie być częścią bliskiej, odpornej relacji z Bogiem? ”

Wilt, J. A., Exline, J. J., Lindberg, M. J., Park, C. L., & Pargament, K. I. (2017). Teologiczne przekonania na temat cierpienia i interakcji z boskością. Psychology of Religion and Spirituality, 9, 137-147.