Znikające babcie i upadek empatii

Zawartość

• Empathy Essential Reads
• Więcej empatii dla uprzywilejowanych?

W niedawnym artykule na temat ewolucji monogamii omówiłem praktykę tworzenia więzi przez całe życie w pary i argumentowałem, że dobrze wykonana ta historycznie niedawna adaptacja kulturowa przyniosła ważne korzyści kobietom, mężczyznom i dzieciom we współczesnych społeczeństwach. Jednak w swoich najnowszych formach monogamia może mieć również poważne wady. Po pierwsze, monogamiczne związki mogą zawieść. W dzisiejszych czasach presja ekonomiczna i zmieniające się kulturowe pragnienia niezależności również odciągają młodych ludzi od rodzin. W rezultacie wiele dzieci dorasta w samotnych i podzielonych rodzinach nuklearnych bez dostępu do szerszych sieci rodzinnej opieki. Ten bezprecedensowy moment w historii ludzkości stawia nasz gatunek na ogromne ryzyko, którego jeszcze nie dokonaliśmy w pełni.

Zrozumienie tych problemów, zrozumienie ich korzeni, przegląd alternatyw i rekomendowanie rozwiązań wymaga długiej historii. Mam nadzieję, że wytrzymasz ze mną tę często pełną nadziei, czasem ponurą i wysoce sprzeczną z intuicją podróż do naszych początków i wyjątkowego potencjału. Będziemy musieli zastanowić się, dlaczego babcie są ważne (ale niektóre bardziej niż inne), dlaczego możemy się wiele nauczyć od społeczeństw matriarchalnych, dlaczego zarówno zapewnianie ojców, jak i instynkty macierzyńskie są przereklamowane, i dlaczego małpy Nowego Świata o małych mózgach i wielkości pięści trzymają klucz do zagadki ewolucyjnej.

W tym poście przedstawiam nowe podejścia w antropologii ewolucyjnej i epigenetyce, które podkreślają znaczenie babć, starszych i szerszych sieci przyjaciół i rodzin wielopokoleniowych („alloparents” w języku rozwojowym) w wychowywaniu naszych dzieci i uczynieniu nas wyjątkowo empatycznymi i współpracującymi gatunki. Jak zobaczymy, budowanie więzi z ludźmi znajdującymi się poza gniazdem rodzicielskim jest kluczową receptą na zdrowy rozwój emocjonalny i intelektualny dzieci. Kiedy zrozumiemy, w jaki sposób właśnie zbiorowe wychowywanie dzieci umożliwiło naszemu gatunkowi ewolucję z tak wysoką inteligencją społeczną i zdolnościami współczucia, będziemy w stanie lepiej ocenić, w jaki sposób i dlaczego empatia może tragicznie spadać u współczesnych ludzi. Po przeanalizowaniu bardzo udanych przykładów z ginących kultur oraz unikalnych receptur opieki i wolności, jakie można znaleźć w szczególności w kulturach matriarchalnych, będziemy lepiej przygotowani do wydawania zaleceń dotyczących przyszłości naszego gatunku.

Jeśli uważasz, że naukowy żargon jest trochę zniechęcający, przewiń w dół do końca tego posta, aby uzyskać słownik przydatnych terminów.

Duże mózgi i bezpłodne babcie: ewolucyjna zagadka.

Około 2 miliony lat temu nasi przodkowie homininów należały do ​​wymarłego gatunku, który obecnie nazywamy Człowiek wyprostowany rozwinęli bezprecedensowo duże mózgi, dłuższe dzieciństwo, dłuższe życie i podstawowe zdolności tworzenia narzędzi. Wiemy, że 200 tysięcy lat temu nasi przodkowie w pełni stali się anatomicznie nowoczesny w sensie fizycznego przypominania współczesnych ludzi. Mamy wiele dowodów archeologicznych, które potwierdzają, że 100 tysięcy lat temu ludzie się stali behawioralnie nowoczesny ; to znaczy, że wykazywały oznaki bycia gatunkiem rozwiniętym technologicznie, symbolicznym, językowym, rytualnym, w pełni społecznym.

To, że współcześni ludzie są wyjątkowo chętni do współpracy, empatyczni i społecznie inteligentni (w sensie intuicyjnej wiedzy i troski o to, co myślą, czują lub potrzebują ich współplemieńcy) w porównaniu z innymi małpami nie jest już przedmiotem kontrowersji. Jednak dokładnie kiedy, jak i dlaczego ta wyjątkowa cecha poznawczo-afektywna wyewoluowała, wciąż jest przedmiotem gorącej debaty wśród ewolucjonistów.

Istnienie długiego okresu życia kobiet po reprodukcji również stanowiło zagadkę dla antropologów i biologów. W końcu kobiety mogą przeżyć dodatkowe 30 do 50 lat po menopauzie, a mamy dowody na to, że dzieje się tak od ponad miliona lat. Dlaczego małe grupy słabych fizjologicznie wczesnych ludzi, walczące o przetrwanie w trudnych warunkach dzikiej przyrody, miałyby ponosić tak wysokie koszty opieki nad starymi samicami bez wartości reprodukcyjnej?

Powrót do ewolucjonizmu macho.

Aby docenić, dlaczego jest to ważne, ale chybione pytanie, powinniśmy zrozumieć, że do lat 60. i 70. XX wieku nauki ewolucyjne były dziedziną akademicką zdominowaną przez mężczyzn zainteresowanych pytaniami typu macho o zdolności reprodukcyjne i wartość, współzawodnictwo seksualne, agresję i drapieżnik-zdobycz. relacje. Dopiero nowe pokolenie naukowców, zainspirowanych rewolucją feministyczną, dołączyło do klubu Old Boys, co spowodowało, że pytania dotyczące ram badań ewolucyjnych zaczęły się zmieniać.

Emocjonalna nowoczesność i kooperatywna hodowla.

Najbardziej prowokacyjna, radykalna (i piękna!) Odpowiedź na to pytanie gdy , w jaki sposób , i dlaczego Pytania ewolucyjne zostały po raz pierwszy postawione przez Sarah Blaffer Hrdy, antropolog biologiczną, obecnie uznawaną za jednego z czołowych światowych ekspertów w dziedzinie opieki matczynej i rodzicielskiej, przywiązania, ewolucji i rozwoju ludzi, małp i małp. Dla Hrdy'ego długie dzieciństwo i długi okres po reprodukcji naszego Człowiek wyprostowany przodkowie są dokładnie tym, co daje nam dowód na to, że byliśmy emocjonalnie nowoczesny zanim staliśmy się nowoczesni anatomicznie i behawioralnie.

Przed Hrdy było już dobrze wiadomo, że potomstwo homininów jest zbyt kosztowne, aby wychowywać je w pojedynkę, ze względu na ich powolny rozwój fizyczny i duże zapotrzebowanie kaloryczne. W latach siedemdziesiątych antropolog Ashley Montagu w szczególności opisywał ludzkie dzieci jako „eksterminacje”, co oznacza, że ​​ich wyjątkową wrażliwość i potrzebę ciągłego dotykania, karmienia i opieki po urodzeniu można zrównać z ciążą poza macicą. Słynne szacunki ekstrapolowane z XX-wiecznych społeczeństw zajmujących się żerowaniem pokazują, że potrzeba średnio 13 milionów kalorii dostarczonych przez innych, aby wychować ludzkie potomstwo, aż do osiągnięcia wieku niezależności żywieniowej, kiedy mogą one z powodzeniem się utrzymywać.

Empathy Essential Reads

Więcej empatii dla uprzywilejowanych?