Moralność: do czego to służy?

Ludzkie systemy moralne są ostatecznie biologiczne: są generowane przez mózgi, a mózgi składają się z mechanizmów, które ewoluują w wyniku standardowego darwinowskiego doboru naturalnego. Podobnie jak wszystkie adaptacje biologiczne (takie jak serce, macica i dłonie), mechanizmy te rozwiązują problemy związane z przetrwaniem i rozmnażaniem się jednostek. Sądy moralne jednostek można ogólnie uważać za produkty pierwotne lub też jako produkty uboczne tych mechanizmów. Na przykład wstręt do kojarzenia się z najbliższym krewnym jest prawdopodobnie pierwotnym produktem (tj. Produktem, który „zamierzała” ewolucja) mechanizmu zaprojektowanego w celu uniknięcia chowu wsobnego. Z drugiej strony tendencja do potępiania nieuzasadnionego krzywdzenia zwierząt jest najprawdopodobniej produktem ubocznym mechanizmów, które działają przede wszystkim w celu umożliwienia empatii ludziom i reklamowania własnej dobroci wobec innych ludzi. (Zauważ, że traktowanie cechy jako produktu ubocznego, w przeciwieństwie do produktu pierwotnego, nie oznacza w ogóle nic o jej wartości społecznej).

Niektóre psychologiczne adaptacje do moralnie istotnych zachowań rozwiązują problemy, które istnieją praktycznie we wszystkich środowiskach ludzkich (na przykład problem unikania chowu wsobnego). Inne stanowią rozwiązania problemów, które w niektórych środowiskach są poważniejsze niż w innych i jest to główny powód, dla którego - pomimo faktu, że natura ludzka jest zasadniczo taka sama międzykulturowo - niektóre aspekty systemów moralnych różnią się znacznie w zależności od kultury. Na przykład w środowiskach, w których dostęp do zasobów zależy szczególnie w dużym stopniu od sukcesu w wojnie - na przykład wśród plemiennych społeczności górskiej Nowej Gwinei lub lenn średniowiecznej Europy - ludzie są stosunkowo skłonni popierać cnoty militarne, takie jak zaciekłość i męstwo, oraz dyskredytujące tchórzostwo.

Ludzkie adaptacje psychologiczne mogą również tworzyć innowacyjne systemy wartości, które rozwiązują problemy w wielu dziedzinach adaptacyjnych. Na przykład wartości, które wspierają dociekanie naukowe, pomagają rozwiązywać problemy związane z egzystencją (nauki rolnicze), przetrwaniem (medycyna), handlem (produkcja przemysłowa) i wieloma innymi dziedzinami. Ta ludzka zdolność do projektowania innowacyjnych systemów moralnych jest kolejnym powodem, dla którego moralność jest zróżnicowana w różnych kulturach, a badacze, tacy jak biolog Richard Alexander i antropolog Robert Boyd, zasugerowali, w jaki sposób ta zmienność kulturowa może prowadzić do ewolucji moralnej. Ludzie są biologicznie przystosowani do rywalizacji w grupach, a ważną przewagą, jaką jedna grupa może mieć nad drugą, jest system moralny, który lepiej sprzyja konkurencyjności. Jeśli cechy systemu moralnego społeczeństwa (takie jak wartości, które promują postęp naukowy) przewyższają społeczeństwo w rywalizacji międzygrupowej, wówczas system moralny może być faworyzowany przez „kulturowy wybór grupowy” ( nie to samo, co selekcja grup biologicznych, która jest procesem, w ramach którego jednostki ewoluują, aby przynosić korzyści swoim grupom kosztem własnego przetrwania genetycznego, i który wydaje się niepotrzebny jako wyraźne wyjaśnienie ludzkiego zachowania; szczegółowe informacje można znaleźć w artykule Stevena Pinkera lub w recenzji mojej książki). Historycznie rzecz biorąc, grupy ze względnie wzmacniającymi systemami moralnymi miały tendencję do wypierania grup względnie osłabiających systemów moralnych, a także do naśladowania ich przez słabsze grupy, które chcą naśladować ich sukces. Dzięki tym procesom zwycięskie formuły moralne rozprzestrzeniały się kosztem przegranych.

Z tej perspektywy tygiel rywalizacji międzygrupowej odgrywa kluczową rolę w określaniu, które systemy moralne kwitną, a które giną. Ten pogląd niekoniecznie oznacza cyniczne podejście do moralności: nie ma żadnego powodu z biologii, aby ta konkurencja musiała być brutalna (i rzeczywiście, Pinker przekonująco argumentuje w swojej ostatniej książce, że z czasem stała się znacznie mniej brutalna) i bez przemocy, produktywna konkurencja może generalnie prowadzić do rosnącej fali korzyści dla ludzkości. Z tego poglądu wynika, że ​​moralność nie powinna polegać na żarliwym wyrażaniu oburzenia, a bardziej na projektowaniu systemu wartości, który umożliwi społeczny sukces w stale zmieniającym się i wiecznie konkurencyjnym świecie.

(Wersja tego artykułu pojawi się w kolumnie autora „Prawo naturalne” w magazynie bankowym Global Custodian ).

Copyright Michael E. Price 2012. Wszelkie prawa zastrzeżone.